أسماء العُلوّ

ورد اللفظ في تسعة مواضع، لكن أربعة فقط في حق الله: الأعلى ١، الليل ٢٠، والنحل ٦٠ والروم ٢٧ (﴿الْمَثَلُ الْأَعْلَى﴾).

والخمسة الباقية: الملأ الأعلى (الصافات ٨، ص ٦٩)، والأفق الأعلى (النجم ٧)، وموسى ﴿إِنَّكَ أَنتَ الْأَعْلَى﴾ (طه ٦٨)، وفرعون ﴿أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَى﴾ (النازعات ٢٤).

«يأمر تعالى بتسبيحه المتضمِّن لذكره وعبادته والخضوع لجلاله والاستكانة لعظمته، وأن يكون تسبيحاً يليق بعظمة الله تعالى؛ بأن تُذْكَرَ أسماؤه الحسنى العالية على كل اسم بمعناها العظيم الجليل» تيسير الكريم الرحمن — السعدي · الأعلى ١

فالتسبيح المطلوب ليس لفظاً يُردَّد، بل خضوعٌ واستكانة يليقان بمن هذا وصفه.

• موسى عليه السلام: قيلت له تطميناً ﴿لَا تَخَفْ إِنَّكَ أَنتَ الْأَعْلَى﴾ — علوٌّ نسبيٌّ مُعطًى بإذن الله.
• فرعون: ادّعاها لنفسه ﴿أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَى﴾ — علوٌّ مطلقٌ مُنتحَل.
• والله وحده هو ﴿رَبِّكَ الْأَعْلَى﴾ بلا تقييد ولا إضافةٍ إلى مقام.

«{فقال}: لهم: {أنا ربُّكم الأعلى}: فأذعنوا له وأقرُّوا بباطله حين استخفَّهم.» تيسير الكريم الرحمن — السعدي · النازعات ٢٤

لاحظ الكلمة الدقيقة: «استخفَّهم». فدعوى العلوّ لا تقوم إلا على قومٍ خفَّت عقولهم. والدرس: العلوّ يُعطى ولا يُدَّعى؛ من طلبه لنفسه انحطّ، ومن طلبه من ربه ارتفع.

«{ولله المَثَل الأعلى}: وهو كلُّ صفة كمال، وكلُّ كمال في الوجود فالله أحقُّ به من غير أن يستلزم ذلك نقصاً بوجه، وله المثل الأعلى في قلوب أوليائه، وهو التعظيم والإجلال والمحبَّة والإنابة والمعرفة.» تيسير الكريم الرحمن — السعدي · النحل ٦٠

فالقاعدة ذات شقّين: شقٌّ عقليّ (كل كمال في الوجود فالله أحقّ به)، وشقٌّ قلبيّ (أن يكون له المثل الأعلى في قلبك: تعظيماً ومحبةً وإنابة). ولا يكفي أن تُقرّ بالأول وقلبك خالٍ من الثاني.

السجود أخفض ما يبلغه بدن الإنسان: الجبهة على التراب. وفيه يُقال أعلى اسم: «سبحان ربي الأعلى». وفي الركوع — وهو انحناءٌ لا سقوط — يُقال «سبحان ربي العظيم». كلما نزل العبد، ارتفع الوصف.

«فإنَّه {عالمُ الغيب والشهادةِ الكبيرُ}: في ذاته وأسمائه وصفاته، {المتعالِ}: على جميع خلقه بذاتِهِ وقدرته وقهره.» تيسير الكريم الرحمن — السعدي · الرعد ٩

وتأمل الدقة: بذاته وقدرته وقهره — وهي بعينها أنواع العلوّ الثلاثة التي قرّرها في الحج ٦٢. فاسم «المُتعال» وحده يجمعها كلها.

«والمُتَعالِي: المُتَرَفِّعُ. وصِيغَتِ الصِّفَةُ بِصِيغَةِ التَّفاعُلِ لِلدَّلالَةِ عَلى أنَّ العُلُوَّ صِفَةٌ ذاتِيَّةٌ لَهُ لا مِن غَيْرِهِ، أيِ الرَّفِيعُ رِفْعَةً واجِبَةً لَهُ عَقْلًا. والمُرادُ بِالرِّفْعَةِ هَنا المَجازُ عَنِ العِزَّةِ التّامَّةِ بِحَيْثُ لا يَسْتَطِيعُ مَوْجُودٌ أنْ يَغْلِبَهُ أوْ يُكْرِهَهُ، أوِ المُنَزَّهُ عَنِ النَّقائِصِ كَقَوْلِهِ عَزَّ وجَلَّ ﴿تَعالى عَمّا يُشْرِكُونَ﴾» التحرير والتنوير — ابن عاشور · الرعد ٩

فالصيغة نفسها حجّة: العلوّ عنده ذاتيٌّ لا مكتسَبٌ من غيره — بخلاف كل علوٍّ بشريّ فإنه مُعارٌ من منصبٍ أو مالٍ أو قوم.

أما حذف الياء من «المتعالِ» في الرسم، فيقرّر ابن عاشور أنه لمراعاة فواصل السورة الساكنة (والٍ، الآصالِ)، وينقل عن سيبويه أن ما يُختار إثباته من الياءات يُحذف في الفواصل والقوافي. فحتى إيقاع السورة شارك في تشكيل الاسم.

انظر ترتيب النَّظْم: قبلها ﴿اللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَحْمِلُ كُلُّ أُنثَىٰ﴾ — أدقّ خفيٍّ في الأرحام؛ ثم ﴿عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ﴾ — إحاطةٌ شاملة؛ ثم فجأة ﴿الْكَبِيرُ الْمُتَعَالِ﴾.

فالآية تجمع غاية القرب علماً وغاية العلوّ ذاتاً في نَفَسٍ واحد — ردّاً على من يظن أن العلوّ يقتضي البُعد: عالٍ في دُنوّه، قريبٌ في عُلوّه.

سورة الرعد كلها مقارنةٌ بين الحق والباطل (مثل الزبد الذي يذهب جفاءً)، وقد بيّن ابن عاشور أن هذه الآية انتقالٌ إلى الاستدلال على تفرّد الله بالإلهية بعد براهين الخلق والتدبير. وفي قلب هذه المقارنة يأتي «المُتعال» ليقول: أحد الطرفين ليس في الميزان أصلاً.